Hace casi dos décadas, Francisco Panizza (2005) señalaba que, al escribir sobre populismo, comenzar lamentando la falta de claridad sobre el concepto y poniendo en duda su utilidad analítica se había vuelto una especie de cliché dentro de la literatura. Las cosas no han cambiado mucho desde entonces.¹ El populismo sigue siendo un concepto disputado, tanto en la academia como fuera de ella. Lo es, en primer lugar, porque se trata de un término con una larga historia, que se expande por tres siglos -desde los naródniki rusos del siglo XIX a Hugo Chávez y Donald Trump, pasando por Roosevelt, Lázaro Cárdenas o Juan Domingo Perón- y cuyas encarnaciones son muy diversas. En segundo lugar, porque se trata de una etiqueta que suele llevar atada una importante carga de valor, generalmente peyorativa. Más que los propios populistas, son sus críticos los que hacen un uso más frecuente del término (su invocación suele tener, paradójicamente, una connotación anti-populista). Con todo, pese a no haber un acuerdo entre el significado del populismo entre los especialistas, sí hay un consenso entre sus principales características y los enfoques que han buscado definirlo.

El rasgo central de todas las definiciones de populismo es la división y el enfrentamiento que este fenómeno plantea entre el pueblo y la élite. Para el populismo, el espacio de lo político está atravesado por esta fractura, que suele adoptar rasgos morales (el pueblo es “bueno”, mientras que la élite es “corrupta”) y le da a las sociedades una composición antagónica.²

En lo que no existe acuerdo es en qué tipo de fenómeno es el populismo (Moffitt, 2020a: 11). Es decir, los especialistas no han logrado dejar claro si el populismo es una ideología, una estrategia, un discurso o una forma de hacer política. De este desacuerdo han surgido los principales enfoques para definirlo: el ideacional, el estratégico y el discursivo-performativo. Los defino brevemente a partir del trabajo de Benjamin Moffitt (2014: 383-390 y 2020a: 10-31):

El enfoque ideacional, representado por los trabajos de Cas Mudde y Cristóbal Rovira, es probablemente la aproximación más utilizada hoy para definir al populismo desde la ciencia política. Este enfoque concibe al populismo como una ideología, es decir, como un conjunto de ideas y una visión del mundo. En su trabajo, Mudde y Rovira (2017: 6) definen al populismo como una ideología que considera a la sociedad como separada entre dos grupos homogéneos y antagónicos, “el pueblo puro” y “la élite corrupta” y que plantea que la política debe ser la expresión de la volonté general (en francés en el original). Un rasgo característico de esta aproximación es que ve al populismo como una ideología de “centro tenue” (thin centered), lo que la diferencia de otras visiones del mundo más comprehensivas (thick), tales como el socialismo, el fascismo o el liberalismo, con las que suele cohabitar.

Si el enfoque ideacional define al populismo como algo que puede ser un atributo que un actor político (partido, gobernante o ciudadano) puede poseer, las otras dos aproximaciones lo entienden fundamentalmente como algo que se puede hacer.

El segundo enfoque para definir al populismo es el estratégico, ejemplificado por el trabajo de Kurt Weyland, para quien el populismo es “una estrategia política a través de la que un líder personalista busca o ejerce el poder basado en el apoyo directo, sin intermediarios y no institucionalizado de un número amplio de seguidores mayormente no organizados” (Weyland, 2001: 14). Si bien este enfoque tiene la virtud de incorporar la variable del liderazgo a la definición del populismo y ha sido utilizada ampliamente en el estudio de los populistas latinoamericanos, omite a uno de los referentes clave del populismo: el pueblo.

Por último, el tercer enfoque entiende al populismo más como un estilo de hacer política. Para esta aproximación, la clave para entender este fenómeno son sus rasgos performativos, discursivos y relacionales, desde el lenguaje que utilizan los populistas hasta su forma de tomar decisiones. Un referente fundamental para quienes estudian el populismo desde esta aproximación es el trabajo de Ernesto Laclau, quien tanto en su obra individual (2005) como en la que desarrolló con su compañera y co-autora Chantal Mouffe (1987) plantea que el populismo es una lógica por medio de la cual las identidades colectivas antagónicas de pueblo y la élite se construyen a través de “significantes vacíos”. El énfasis en la dimensión socio-cultural del populismo y en el papel que en el populismo tienen los procesos de representación y formación de identidades son algunas de las características de este enfoque que lo distinguen de los otros dos. Esta aproximación es la que siguen los principales autores que han contribuido al estudio del anti-populismo y es en la que se inspira este trabajo.

Ahora bien, ¿qué es el anti-populismo? Si entendemos al populismo eminentemente como un estilo de hacer política, se sigue que éste no puede ser comparado ni contrastado con ideologías como el liberalismo, el socialismo o el conservadurismo. Los otros del populismo están en otra parte. Como señala Andy Knott (2020: 20), los opuestos al populismo son el “no-populismo” y el “anti-populismo”. Por “no-populismo” se entiende el estilo de hacer política que florece en tiempos de “calma hegemónica”, antes de una “erupción populista”; por su parte, se entiende como “anti-populismo” a la reacción directa contra dicha erupción.

Concebir al anti-populismo, en primer lugar, como una reacción al populismo resulta especialmente útil porque contribuye a superar el principal obstáculo a la hora de definirlo: su pesada carga normativa. La mayoría de los estudios sobre populismo oponen este fenómeno a ideologías o valores como el liberalismo, la tolerancia, la diversidad y el pluralismo (Moffitt, 2018: 4). Lejos de ser neutral u objetiva, esta oposición implica ya un posicionamiento, pues identifica al populismo como un fenómeno eminentemente perjudicial para la política democrática. Desde esta perspectiva, el anti-populismo no es simplemente una reacción en un sentido mecánico, sino la solución a un problema, una respuesta a la que no es necesario interrogar: son “los chicos buenos”.³

Aunque los trabajos que buscan alejarse de esta interpretación normativa y analizan críticamente la reacción anti-populista como fenómeno están lejos de ser moneda corriente dentro de la ciencia política, en los últimos años se ha formado una literatura incipiente al respecto, tanto teórica como empírica. En ella destacan los trabajos de Yannis Stavrakakis y el grupo POPULISMUS en Grecia (2014, 2017, 2018, 2019), Pierre Ostiguy (2009), Brandon Van Dyck (2019) y el propio Benjamin Moffitt (2018). Un precursor de este enfoque es el historiador Alan Knight, quien en un texto sobre el populismo latinoamericano, señala que “si el populismo es, en cierto modo, un fenómeno discernible y útil, es lógico buscar su contraparte elitista, el ‘anti-populismo’, es decir, un discurso/ideología/estilo que deplora el carácter tosco, irresponsable y degenerado del pueblo” (Knight, 1998: 239).

Continuando la búsqueda de esta “contraparte elitista” del populismo planteada por Knight, propongo caracterizar al anti-populismo como un estilo de hacer política definido por las siguientes características:

Se trata de una reacción antagónica al populismo. El anti-populismo no sólo critica sino que se opone radicalmente a los discursos, estilos y actores que designa como populistas de forma peyorativa, aunque los imite en la medida en que plantea una visión dicotómica y conflictiva de la política. Como explica Stavrakakis (2014: 509) , si en el caso del populismo el pueblo es un “significante vacío” con connotaciones positivas, en el discurso del anti-populismo el significante vacío es el populismo mismo, sólo que con una connotación negativa y operando como una sinécdoque que condensa “un mal omnipresente asociado con la irresponsabilidad, la demagogia, la inmoralidad, la corrupción, la destrucción y la irracionalidad”.⁴

El primer elemento central dentro de la retórica anti-populista es el énfasis que se le da al consenso, contrapuesto a la lógica antagónica que caracteriza a sus rivales, acusados de hacer de la polarización su estrategia central. Los anti-populistas imaginan una política protagonizada por partidos de centro y moderados, basada en discusiones civilizadas que se dirimen con argumentos técnicos, respaldados por opiniones expertas. Más que el conflicto, los símbolos de la democracia anti-populista son los acuerdos y los compromisos.

Como apunta Benjamin Moffitt (2020b), esta visión consensual de la política genera diversos interrogantes: ¿qué se entiende por consenso? ¿Quiénes son los que lo conforman? ¿A quiénes benefician los acuerdos así construidos? Históricamente, el problema de la mayoría de los consensos políticos es que no han incluido a todos y todas. Tampoco han trabajado para las mayorías, sino para la clase política y un conjunto de intereses privados. Se ha tratado, paradójicamente, de consensos basados en la exclusión.⁶ No resulta extraño que una de las propuestas más exitosas del populismo sea la inclusión (simbólica y/o material) en la comunidad política de las poblaciones excluidas de estos arreglos históricos.

Algo similar puede argumentarse en torno a la idea de moderación. Como ha explicado Kenneth Roberts (2021: 2), el populismo no suele aparecer en sistemas políticos con alta polarización programática -entendida como la distancia ideológica entre los principales partidos políticos-⁷ sino al contrario: salvo excepciones, los populismos contemporáneos han surgido en contextos donde el grueso de los partidos juegan en la parte media de la cancha. Más que resultado de un giro hacia el centro de todos los partidos, esta moderación ideológica fue un producto de la claudicación de la izquierda frente a los postulados económicos de la derecha durante las últimas décadas del siglo XX y narrativas como la del “fin de la historia” luego del colapso de la Unión Soviética. El ejemplo más claro de este fenómeno es lo que ocurrió con la Third Way de Anthony Giddens y Tony Blair: un programa que ofrecía superar la división entre izquierda y derecha, pero que acabó como heredero y continuador del thatcherismo. Hoy Blair es uno de los promotores más vocales del antipopulismo.

El consenso al que apela la retórica anti-populista es lo que autores como Mouffe (2007: 9-14) han llamado el mundo de la “post-política”: una visión según la cual, gracias a la globalización y la universalización de la democracia liberal (y la economía de mercado), es posible vivir en un mundo “sin enemigos”, en donde los conflictos partisanos pertenecen al pasado y el acuerdo puede obtenerse a través del diálogo y la deliberación. Esta visión “post-política”, advierte Mouffe, se convirtió en el “sentido común” de las sociedades occidentales.

El problema de esta creencia en un consenso racional universal es que simplemente oculta la naturaleza esencialmente adversarial y agonística de la política y lo político. Mouffe se pregunta: ¿qué sentido tienen palabras como diálogo en el campo político si no hay opciones reales disponibles y los participantes de la discusión no pueden decidir entre alternativas claramente diferenciadas? Se trata de un cuestionamiento que apunta directamente al centro del discurso anti-populista.

La retórica del consenso y la convergencia programática transpartidista (Roberts, 2021: 5-6) de finales del siglo XX en torno a una agenda -la del neoliberalismo- contribuyeron al desarrollo de lo que la ciencia política bautizó como el “partido cartel” (Katz y Mair, 2004 y 2018). Como es sabido, la tesis de la cartelización es que los partidos políticos, otrora vasos comunicantes entre la sociedad y el Estado, habían abandonado la primera para irse en brazos del segundo. De forma análoga a lo que ha ocurrido en los mercados, durante las últimas décadas del siglo pasado un número de democracias se convirtió en oligopolios de facto, en el que un puñado de jugadores se ponía de acuerdo entre sí para dar la impresión de que competían mientras que, de hecho, cerraban la posibilidad para que outsiders y posibles adversarios reales entraran a la arena política. Al mismo tiempo, actuaban como grupo a la hora de buscar incrementos en los recursos públicos destinados a su financiamiento.

Esta tendencia habría conducido a una situación “en la que cada partido se iba distanciando de los votantes a los que supuestamente buscaba representar mientras que se vinculaba de forma más cercana con los rivales contra los que en teoría debía competir” (Mair, 2013: 83). La argamasa de estos carteles fue el consenso “post-político”: la cercanía de sus ofertas programáticas, cada vez más parecidas entre sí.

Generalmente, este tipo de acuerdos permanecía en la informalidad, denunciados a través de neologismos como el “PRIAN” (México), “PPSOE” (España) o “UMPS” (Francia), haciendo referencia a la unión de facto de las agendas de los principales partidos del régimen.⁸ En nuestro país, el resultado de este proceso tuvo nombre oficial: “Pacto por México”, un acuerdo político que incluía a la presidencia y las dirigencias del PRI, PAN y PRD firmado en 2012, en el marco del regreso del PRI al gobierno de la mano de Enrique Peña Nieto. El Pacto fue recibido como un éxito democrático histórico. El propio presidente Peña (2014) lo promovió como “una manera para dar solución a los grandes problemas nacionales, superando así una época marcada por la polarización y la parálisis”. En realidad, el acuerdo fue la prueba más transparente de la existencia de un conjunto de partidos cuya convergencia ideológica los volvía prácticamente indistinguibles. Si usualmente se piensa en los oligopolios como acuerdos implícitos que se mantienen en las sombras, el Pacto por México y las 11 reformas que generó mostraron hasta qué punto el sistema de partidos de la transición a la democracia mexicana funcionaba, en la práctica, como un cartel cuyo programa era presentado como producto de un consenso del que estaban excluidas las mayorías.

Además del consenso, la defensa de la racionalidad en la política es un elemento central de la retórica anti-populista, que busca distinguirse así de sus adversarios, a quienes ve como demagogos manipuladores, siempre dispuestos a sacar provecho del enojo o el miedo de las mayorías, o bien como víctimas que, presas de sus pasiones, son incapaces de distinguir lo que realmente les conviene a través de la reflexión. Detrás de esta retórica tan común hay una idea simple pero peligrosa: para el anti-populismo las emociones no tienen cabida en la vida pública. Este planteamiento no sólo es falso, sino que ha servido como una herramienta anti-democrática.

Desde los discursos anti-populistas la distinción entre unos ciudadanos buenos y responsables, que votan siguiendo una opinión informada, y una muchedumbre ignorante, irracional y manipulada que vota siguiendo lo que dictan sus entrañas es una constante. Al hacer esta diferencia basada en prejuicios y estereotipos, el anti-populismo reproduce un mecanismo mediante el cual se ha etiquetado históricamente a poblaciones enteras como no aptas para participar en el juego democrático por ser poco racionales y se ha deslegitimado la soberanía popular.

Como explica Emmy Eklundh (2020a y 2020b), esta estrategia ha sido padecida por las mujeres a lo largo de casi toda la historia humana. A lo largo de varios siglos, recuerda Eklundh, los defensores de la política racional se han referido a ellas como “locas, histéricas y víctimas de sus hormonas”. Durante un largo tiempo esta misma estrategia fue aplicada también contra quienes nacieron fuera de Europa. Hoy suele utilizarse para hacer a un lado a los jóvenes. Todos estos colectivos han sido juzgados como demasiado emocionales para entrar al mundo de la política: sus opiniones han sido vistas como menos valiosas que las de los verdaderos ciudadanos y, en ocasiones, como abiertas amenazas para el orden y la democracia.

Algo similar pasa hoy con los políticos y votantes populistas. En México, quienes votaron por AMLO han sido llamados públicamente “súbditos de un orate”, “feligresía irracional”, “legión de idiotas”, “pejezombies”, “zoológico” y “masa ignorante” (Gómez Bruera, 2021a y 2021b: 244). Su enojo y resentimiento son presentados por sus críticos como un “peligro para México”. Al igual que ha ocurrido en otros momentos de la historia, la etiqueta de irracional se ha convertido en una forma de vulnerar de forma más o menos explícita la participación popular y la igualdad política, principios fundamentales de un régimen democrático, separando a las opiniones legítimas de las que se juzgan como riesgosas.

Lo cuestionable de esta retórica no sólo es que la apelación a la racionalidad sea utilizada como una herramienta de exclusión, sino que su mismo concepto es problemático. Filósofos como Charles Mills (2017) han sostenido que la idea misma de racionalidad está fundamentada en prejuicios raciales y de clase, y resulta inseparable de un contexto específico. Ni siquiera Kant pudo escapar de estos sesgos, como muestran sus opiniones sobre los negros y los indígenas americanos: “esclavos naturales” para el filósofo de Königsberg.⁹ Al igual que la idea de separar mente y cuerpo, hoy pretender hacer una distinción tajante entre razón y emoción en política es confundir planteamientos ideológicos con argumentación científica. La democracia requiere de ambas. Obviar este hecho sólo puede entenderse como una forma de intentar excluir ciertas posturas del juego democrático, como ocurre en el discurso anti-populista.¹⁰

Íntimamente vinculada a la retórica de la racionalidad está la apelación anti-populista a la tecnocracia, una forma de representación que subraya la prominencia del expertise en la identificación e implementación de soluciones (consideradas) objetivas a los problemas sociales (Caramani, 2017: 54). En el discurso anti-populista, sólo los especialistas técnicos pueden tomar buenas decisiones de política pública, mientras que el pueblo es un actor poco inspirador de confianza (por falta de tiempo, habilidad o información) como para dejar en sus manos cuestiones sustantivas. Desde esta perspectiva, la complejidad de los desafíos de las sociedades no llama a una mayor participación sino a una delegación en expertos no sujetos a la “tiranía de la aprobación popular”.

¿Hasta qué punto este discurso tecnocrático es realmente apolítico? Como explican Katz y Mair (2018), gobernar siempre implica cuestiones tanto de preferencias como de técnica. La manipulación de la distinción entre una y otras puede ser una útil herramienta política, que puede servir como una estrategia para incrementar la influencia de los propios burócratas y expertos. Al encuadrar una decisión como una cuestión de técnica, señalan, “el tema es sacado de la arena política y al experto se le otorga la posición de privilegio en la que puede decidir, mientras que las preferencias expresadas por la ciudadanía son definidas como ingenuas o mal informadas” (Katz y Mair, 2018: 162). En este sentido, la retórica tecnocrática no sólo tiene un trasfondo menos técnico y más político que lo que se pretende, sino que avanza una visión de la democracia en donde el demos tiene un espacio de poder e influencia muy acotado.

Finalmente, el discurso de la racionalidad se ha visto reforzado por la aparición del fenómeno de las fake news y la postverdad. Desde la retórica anti-populista, la postverdad y el populismo están íntimamente vinculados y representan patologías políticas que se refuerzan mutuamente. Frente a ellas, las fuerzas anti-populistas -en la política, en la academia y en los medios de comunicación- tendrían de su lado a los hechos, la racionalidad y el conocimiento experto. Examinando este tipo de recursos retóricos en el caso de Grecia, Galanopoulos y Stravakakis (2019) encuentran una estrategia que busca, en última instancia, convertir lo que originalmente era una confrontación entre distintas alternativas políticas en un debate epistemológico supuestamente neutral entre la verdad y la mentira. En este debate, el anti-populismo adopta una posición de superioridad epistémica, que se sostiene en la posesión de una racionalidad suprema y una verdad presentada como única, neutral y apolítica.

Un dilema adicional del anti-populismo es que, como escribe Moffitt (2020b), su discurso fomenta una atmósfera en la que cualquier político que se desvía de la norma se gana el mote de populista. El riesgo de esta deriva es que acaba por deslegitimar todos los cuestionamientos al orden político, sin tomar en cuenta su pertinencia o valor. La retórica de la normalidad produce así una política sin alternativas. Un escenario en el que “todos los políticos son iguales” y es imposible el cambio o la innovación.

En el centro de este discurso está la falta de una definición clara sobre populismo, una categoría polisémica que es utilizada como una etiqueta útil para desestimar cualquier crítica al establishment y, como se mencionó en la primera sección de este texto, que tiene una fuerte carga normativa. El discurso anti-populista es deliberadamente omiso a las diferencias entre sus rivales. Si bien existe una amplia literatura empírica sobre las diferencias temporales¹¹, regionales e ideológicas¹² de las distintas encarnaciones del populismo en el siglo XX y XXI, para la retórica anti-populista son en esencia lo mismo. En esa confusión, movimientos de izquierda como La France Insoumise y de derecha como el Tea Party son puestos en el mismo saco, partidos vinculados a ideologías tan distintas como el socialismo del PSUV venezolano o el nativismo xenófobo de la Lega italiana son equiparados y políticos con una definición de pueblo tan radicalmente distinta en términos de su amplitud como la de Evo Morales y Viktor Orbán se presentan como indistinguibles.

El caso de López Obrador en México es un buen ejemplo de las confusiones que genera un discurso en el que ser populista pasa a designar a algo que simplemente se sale de la normalidad. En 2006, la campaña negativa contra el entonces candidato a la presidencia se centró en equipararlo tanto a los últimos gobiernos del PRI (especialmente a José López Portillo, convertido en sinónimo del manejo irresponsable de las finanzas públicas) como al de Hugo Chávez. El peligro para México era entonces la llegada de un supuesto socialismo. Apenas una década después, en su tercera campaña por la presidencia, la comparación que se hizo de AMLO no fue ya con una izquierda más o menos revolucionaria, sino con el estadounidense Donald Trump, cuyo gobierno estuvo marcado por la xenofobia, el racismo y la misoginia, y por una política plutocrática. Más que una utilidad analítica, este tipo de comparaciones basadas en la anormalidad de la afinidad populista cumplen una función eminentemente despectiva. El riesgo es que, al hacerse comunes, hacen ver a toda crítica al statu quo como destructiva y peligrosa. De esta manera, la retórica anti-populista no sólo presenta como iguales a partidos y movimientos que no comparten salvo un estilo de hacer política, sino que descarta agravios y demandas legítimas que no se han visto representadas de otra manera. En el caso extremo, este discurso despoja a los populistas de su humanidad, al recurrir a metáforas de lo monstruoso o lo animal para subrayar lo anormal (Stavrakakis y Galanopoulos, 2019). Las frecuentes alusiones a AMLO por parte de influencers opositores como la “bestia de Macuspana” son un ejemplo de lo anterior.

Este discurso sobre la normalidad es un rasgo vigente en el anti-populismo actual. En Grecia, el triunfo del partido de centro-derecha Nueva Democracia en 2019 luego del gobierno de la coalición SYRIZA (Coalición de Izquierda Radical) fue saludado como un paso de “vuelta a la normalidad” (Galanopoulos, 2020). De igual modo, el “regreso a la normalidad” fue uno de los ejes de la campaña de Joe Biden para la presidencia de los Estados Unidos de 2020: una normalidad que implicaba la superación de la pandemia del coronavirus, pero también el dejar atrás el populismo de “los años de Trump” (Klassen, 2021). Más recientemente en México, desde las páginas de El Financiero el economista Manuel Molano (2023) interpretaba las protestas contra el intento de reforma política del gobierno de AMLO como la reacción de una ciudadanía que “quiere un país normal”.

La apelación a la normalidad tiene también un marcado componente socio-cultural que atraviesa todo el discurso anti-populista. Se trata de lo que el politólogo Pierre Ostiguy (2009) captura en sus conceptos de alta y baja política. Para Ostiguy, la competencia política está estructurada en dos espacios: en primer lugar, en el conocido eje izquierda-derecha, que tiene que ver con cuestiones económicas y distributivas. En segundo lugar, en un eje que se superpone a este último, que va de lo alto a lo bajo y que tiene que ver con una cuestión de estilo: desde el acento hasta el lenguaje corporal, pasando por el registro verbal, la manera de vestir o las preferencias gastronómicas.

De acuerdo con Ostiguy, los políticos en el polo alto son bien portados, formales e institucionales. Los políticos del polo bajo, en cambio, son más campechanos y desinhibidos, pero también más toscos o vulgares. En el planteamiento de Ostiguy, el populismo es, en buena medida, una politización del plano bajo de este eje y el anti-populismo una reacción desde lo alto. Piénsese, por ejemplo, en el lenguaje de Donald Trump, en la afición del líder del United Kingdom Independence Party Nigel Farage por las pintas de cerveza o la dificultad del exministro del italiano Movimento 5 Stelle, Luigi di Maio, para utilizar correctamente el subjuntivo, y compárese con una Hillary Cinton, un Tony Blair o un Mario Draghi en términos de estilo.

En México, es habitual que las críticas hacia AMLO se articulen en estos términos socioculturales: su acento tabasqueño, el (mal) corte de sus trajes o su gusto por los tamales de chipilín son algunos ejemplos. En este sentido, la normalidad a la que apela el anti-populismo equivale a una política de lo alto: cosmopolita, educada, institucional y pulcra, que mantiene distancia con lo popular. Cualquier alternativa que se salga de esa norma será criticada por quienes no quieren a gente como esa en el gobierno. Se trata de una visión elitista, no en términos de clase o ideología,¹³ pero sí culturales, que rechaza un estilo plebeyo en aras de un posicionamiento patricio más o menos abierto.

La utilidad de la idea de este segundo eje ortogonal al de izquierda y derecha es que permite formar combinaciones y explicar con relativa sencillez la existencia de populismos de izquierda y derecha. Incluso, explica un caso tan sui generis como el del peronismo en Argentina, un movimiento populista que se ha movido de la izquierda a la derecha constantemente durante los últimos cincuenta años.

A su vez, la propuesta de Ostiguy permite plantear la existencia de distintos tipos de anti-populismo. Como señala el propio autor (2009: 25), si bien el anti-populismo latinoamericano suele provenir de la derecha en lo alto, en el anti-populismo de Europa prevalece, dado el carácter mayoritariamente nativista y autoritario de los populistas en esa región, la izquierda elevada.

Una última nota respecto a la retórica anti-populista tiene que ver con los usos que hace de la nostalgia. La idea de que los populistas son políticos con ideas de otros tiempos está bien establecida en nuestro imaginario. La referencia a una Edad de Oro que brinde seguridad, legitimidad e identidad ante los retos de un presente en crisis es un recurso habitual de la retórica populista (Elçi, 2021: 700), especialmente de la que va unida a una ideología de derecha y nativista, desde el Make America great again trumpista a los slogans sobre resurrección del partido Justicia y Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdogan en Turquía. Lo interesante es que, a su manera, la política anti-populista comparte esta visión melancólica del mundo.

Como argumenta Jonathan Dean (2022), en el centro del anti-populismo está un recuento particular de la historia política reciente, acompañado de un componente afectivo: “un profundo sentido de anhelo melancólico por los tiempos pre-populistas”. En el caso del Reino Unido, objeto de estudio de este autor, la melancolía anti-populista es particularmente acusada entre los comentadores políticos y se manifiesta en un compromiso normativo (y una nostalgia) por la política del Third way de Blair o el triunfalismo de los discursos del “fin de la historia”.

Este sentimiento de nostalgia y melancolía anti-populista por un pasado reciente más moderado y razonable es una característica extendida en la política más allá del Reino Unido. Podemos pensar, en clave mexicana, en la imagen idealizada que algunos comentaristas, activistas y políticos hacen de los años de la transición a la democracia y del papel de algunos actores e instituciones en dicho proceso, particularmente de los organismos constitucionales autónomos y las organizaciones de la sociedad civil.

Especialmente desde posiciones de centro-izquierda y centro-derecha, como señala Dean (2022), la ruptura del consenso post-democrático se ha revelado profundamente desestabilizador. Quizá la mayor crítica que puede realizarse a estos planteamientos no es la distancia entre este mundo que añoran los anti-populistas y el que realmente existía, sino que ese estado de cosas fue lo que provocó el ascenso del populismo en primer lugar.